Fang Song: la verdadera relajación del Taiji

Al escuchar el término chino Fang Song, muchos quedamos atónitos la primer vez puesto que no entendemos qué significa.

El término Fang Song no tiene una traducción exacta al español debido a que el idioma chino tiene muchas interpretaciones para un solo caracter y muchos términos son tan profundos que no se pueden describir o ejemplificar con una palabra solamente. La palabra más cercana en nuestro idioma es "relajar".

Pero en realidad, para los practicantes de Taiji Quan y también los de cualquier otro arte marcial, significa algo más que dejar caer el peso del cuerpo sobre si mismo.
Fang song no significa dejar nuestro cuerpo flácido como un fideo, lo cual parece ser un error de interpretación de muchos a la hora de oír la palabra "relájese".
Puede ser difícil de entender y es muy probable que nazca la pregunta: "Pero si eso no es relajar... ¿Qué es relajar entonces?". A continuación explicaré este concepto, el cual es clave para una buena práctica de las artes marciales, es una de las bases o reglas primordiales del Taiji:

En el Taiji, la relajación significa no tener tensión alguna pero no ser flácido, permitir que los músculos estén atentos a recibir y mover la energía. Ninguna articulación debe estar por completo estirada o tensa, por el contrario, deben estar un poco flexionadas para permitir el correcto flujo del Qi por el cuerpo.
La espalda debe estar completamente recta pero relajada, el pecho debe estar hundido pero no hace que se arquee la espalda. Los hombros deben estar hundidos y relajados, permitiendo que el movimiento de la cintura sea quien guíe el brazo en su totalidad, lo mismo pasa en las piernas, las rodillas deben estar levemente flexionadas para que el movimiento de la pierna no se vea interrumpido. Este es el aspecto externo (físico) del Fang Song.

El aspecto interno (energético-espiritual) del Fang Song, se desarrolla a partir de mantener una mente vacía pero a la vez con la conciencia del todo en lo que respecta al cuerpo. Con esto no quiero decir que debemos pensar en cada movimiento, si no, simplemente estar anuentes al manejo del Qi en cada movimiento, a esto se le llama intención o Yi en mandarín. Es decir que mientras estamos ejecutando una forma, nuestra mente y su intención está en mover el Qi por las articulaciones, haciendo que este mueva el cuerpo y por último, nutra nuestro espíritu dándonos salud y tranquilidad. Un viejo refrán del Taiji dice:

"Usa la intención para mover el Qi, usa el Qi para mover el espíritu"

El Fang Song es la base de desarrollo de otras teorías del Taiji como el Fa Jing y es tan primordial, que sin él, no se hace Taiji pues las articulaciones pueden estar o muy tensas o muy flácidas, el Fang Song, es el estado en que nuestro Qi corre libremente por nuestro cuerpo sin obstrucción alguna...

Siempre debemos recordar que de la suavidad, nace la verdadera fuerza...

Mejore su salud con el Chi Kung

¡Hola!

Comenzamos el mes de Diciembre, el olor del ciprés, el café recién hecho y los tamalitos no puede faltar. Es tiempo de disfrutar en familia y compartir con todos nuestros seres queridos, preparándonos para terminar un año más y comenzar uno nuevo.

Como regalo nos gustaría poner a su disposición tres lecciones de Qi Gong (Chi Kung) como regalo para ustedes, para fortalecer y mejorar la salud, preparándonos para recibir el año nuevo llenos de energía y vitalidad.

En las lecciones se estudiará el "Juego de los Cinco Animales" o Wu Qin Xi (五禽戲) el cual a travéz de simples ejercicios actúan y mejoran el funcionamiento de los cinco órganos principales según la Medicina Tradicional China.

Se impartirán los Sábados, 8 a.m. a 9 a.m. para luego continuar con las lecciones de Yang Taiji.

A continuación, haré una breve explicación de los beneficios de estos ejercicios:

Según la Medicina Tradicional China, cuando la energía de un órgano sufre un "bloqueo" o deja de funcionar adecuadamente, surgen problemas de salud física, emocional w inclusive mental. Las emociones negativas son producto de estos desequilibrios.
Los ejercicios fueron creados por el Dr. Hua Tuo observando el comportamiento de cinco animales distintos, luego usó sus conocimientos de Medicina China para adaptarlos al ser humano, imitando las secuencias motrices de dichos animales. Cada animal representa un órgano y a su vez, uno de los cinco elementos.

El tigre

Las características más evidentes del tigre son la fuerza y concentración. El ejercicio físico del tigre activa el riñón, cuyo movimiento de energía es unificador y con tendencia al descenso. Este órgano se identifica con el agua. Fortalece los tendones, ligamentos de las articulaciones y desarrolla la movilidad.

El oso

Aunque la apariencia del oso cuando se levanta en sus dos patas traseras puede ser torpe, no pasa de ser solo apariencia, pues el oso posee dos cualidades excepcionales como son la estabilidad y la firmeza. El oso se relaciona con el bazo-páncreas que posee una energía estabilizadora. Se identifica con el elemento tierra. Regula la transformación y el transporte de la energía vital, mejora la digestión y estimula la eliminación de sustancias tóxicas del cuerpo.

El mono

Son muchas las cualidades que posee el mono. Es hábil, flexible y rápido. El mono se identifica con el órgano del corazón, energía que se corresponde con el movimiento básico del fuego y se caracteriza por un comportamiento energético radiante y expansivo, igual a las llamas del fuego. Promueve la relajación y flexibilidad, fortalece las piernas y los brazos.

El pájaro

El pájaro es ligero y grácil, un símbolo de la libertad ya que es libre de volar por el inmenso cielo, sus movimientos son armónicos y elegantes. La grulla, un símbolo de la longevidad en China, se aasocia con los pulmones, cuyo comportamiento energético se identifica con el elemento metal. Favorece la circulación de la sangre y aumenta la capacidad de absorción del oxígeno en el organismo.

El ciervo

Caracterizado por un comportamiento tranquilo y siempre atento, posee la facilidad de ladear su cuerpo para mirar si hay algún depredador acechando. El ciervo se relaciona con el órgano del hígado y se identifica con el elemento madera. Fortalece las lumbares y mejora la movilidad de la cintura.

Cada ejercicio posee en sí dos movimientos, imitando comportamientos de los animales mencionados anteriormente. Se estudia el manejo energético de cada movimiento, puntos de presión que se ven beneficiados y también la correcta postura a la hora de practicarlos, siendo así, un ejercicio muy completo que trae consigo muchos beneficios para la salud. En China, el Juego de los Cinco Animales ha sido usado por cientos de años como ejercicio preventivo y como tratamiento para enfermedades cardiacas, renales, digestivas, respiratorias y en problemas fisiológicos de todo tipo. Apto para cualquier edad y condición física.

Les invitamos a disfrutar de estas clases sin compromiso alguno, será un honor y un enorme placer contar con su presencia...

Mis mejores deseos;

Sifu Josué

"Eslabones" en la práctica del Taiji

Eslabón, una palabra extraña que casi nunca escuchamos de los practicantes de Taiji, muchos podrán decir que no guarda relación alguna con las artes marciales, pero en realidad, tiene mucho que ver con ellas como un ejemplo del seguimiento continuo entre cada movimiento, respiración o sensación.

Según el diccionario, un eslabón es:

1. "Cada una de las piezas con forma de anillo que, enlazadas unas con otras, forman una cadena".
2. "Elemento necesario para relacionar dos ideas o acciones"

En una secuencia de movimientos o formas como les solemos llamar, debemos tener en cuenta que todos los movimientos deben estar unidos, sin pausas o movimientos bruzcos que interrumpan el flujo del Qi en el cuerpo; esto obedece al clásico "cuando una parte se mueve, todas se mueven". Pero no es simplemente coordinar pies y manos o pasar un peso de un lado a otro, inclusive, esta regla aplica a la respiración, ya que con ella se realizan las pautas y cambios de Yin a Yang y viceversa.

Físicamente, podemos establecer 5 eslabones necesarios a la hora de la práctica, cada uno nos llevará al otro automáticamente si los aplicamos bien. Usaré frases clásicas de grandes Maestros del Taiji e intentaré traducirlas según las enseñanzas de mi Maestro:

1. Lentitud: permite crear un estado de conciencia puro, donde se tiene control de cada acción realizada.
   
   
   "Al igual que el cambio entre estaciones o como la noche se transforma en día, el movimiento lento del Taiji asemeja los cambios naturales de la vida"
   
   

   Los movimientos lentos permiten al cuerpo realizar un ciclo natural y relajado de cada postura. El abuso de la aceleración hace que se pierda la conciencia de la totalidad. En estilos como el Chen Taiji, el Fa Jing o liberación de energía, parece ser un movimiento bruzco, pero en realidad está bajo la conciencia de la lentitud interna.
   
   
2. Suavidad: permite el flujo respiratorio y del Qi por todo el cuerpo.
   
   

   “Como una brisa primaveral que acaricia las flores sin deshojarlas, del mismo es el movimiento del Tai Chi cuando alcanza la máxima expresión de armonía”.
   
   La suavidad es uno de los aspectos más característicos del Taiji, pero también uno de los más difíciles de comprender aunque parezca un poco increíble el decirlo. No basta con solo moverse gentilmente, va más allá de un aspecto físico y entra en el aspecto interno que se cultiva con la práctica continua. La suavidad se expresa físicamente como el Fang Song. Ser suave no significa ser flácido, si no, estar lo suficientemente relajado para mantener la conciencia del todo. A travez de la suavidad, se expresa la verdadera fuerza.
   
   
3. Circularidad: para mantener la energía y el cuerpo en armonía.
   
   “De la misma manera que acontece en todo el universo, en el Tai Chi también se representa el círculo, el ciclo y todo lo que es redondo desde el átomo a las estrellas"
   
   El círculo representa la armonía de todo el universo, pero también representa el flujo continuo del Yin y el Yang, el flujo del Qi y el ciclo de la vida. Una regla primordial dentro del Taiji y el Nei Jia, es mantener la circularidad dentro en cada movimiento e inclusive, mantener las articulaciones del cuerpo y el cuerpo en sí, dentro de un círculo para que pueda haber armonía.
   Desde el inicio en la práctica de Taiji Quan, en especial el estilo Chen, se enseña Chan Si Gong o Trabajo de Enrollar la Seda, en el cual, quien lo estudie aprenderá a crear movimientos circulares armoniosos, brindándole la correcta habilidad de generar Yin de Yang y Yang de Yin. Esta es la base primordial del estilo Chen.
   
   
4. Continuidad: permite al Qi correr libremente por todo el cuerpo, sin bloqueos o cierres de energía.
   
   
   Semejante al flujo y reflujo de las mareas, como una ola sigue a la otra, como la luna gira alrededor de la tierra, como el movimiento constante de la Naturaleza, así el Tai Chi también busca emular la perenne continuidad de la Existencia".
   
   

   El Taiji busca alcanzar el máximo flujo del Qi por todo el cuerpo y aún más, multiplicar la cantidad de este cada vez más. La continuidad significa armonía, pues no hay pausas y el Qi no se detiene, esto solo sucede si se aplican las teorías de Kai (abrir) y He (cerrar) a voluntad. La continuidad permite al Qi pasar por cada articulación con libertad, fortaleciendo así el cuerpo y la postura.
   
   
   
5. Conciencia: la unidad de todos los aspectos mencionados anteriormente, juntos todos en armonía.
   
   
   “De la misma manera que la gran multiplicidad de la Vida y del Cosmos responde a un origen en común para todos y para todo, en el Tai Chi también se alcanza la misma integración consciente entre el Uno y el Todo, el adentro y el afuera, el movimiento y la quietud".
   
   

   Ser conciente de lo que se realiza no quiere decir pensar en lo que se hace. Con el pasar del tiempo y la práctica, los músculos adquieren su propia memoria y el cuerpo se mueve por sí solo. El pensar durante la práctica, interrumpe la quietud del cuerpo y el espíritu, perturbando el flujo del Qi. Cuando se inicia en la práctica del Taiji es un poco difícil y complejo entender esta clase de teorías, pero conforme se avanza en la práctica, estos conceptos se expresan por si solos.
   La conciencia significa la unión de la lentitud, la suavidad, la circularidad y la continuidad, todos unidos como uno solo, expresándose espontáneamente. Dejando que el Jing crezca, el Qi fluya libremente y el Shen se nutra. Eso es Taiji.
   

En el Taiji no importa que tan flexible o fuerte se es, pues la fuerza muscular desaparece con el pasar de los años, pero la fuerza interna, nunca cesará de crecer.

Sifu Josué Ávila.